Историческими регионами буддизма в России являются Бурятия, Иркутская, Читинская области, Калмыкия, Тыва. Некоторое распространение буддизм получил на территории Алтая, там доминирует школа тибетского буддизма Гелуг.

Также буддизм получил распространение в среде русской интеллигенции, которая придерживается разных течений буддизма, в том числе дзен. В своём творчестве к буддизму обращались многие представители «серебряного века» русской культуры.

Ядро данной религии приспособлено как к западной, так и к восточной философии. Поэтому боевые искусства на духовной основе буддизма в его различных формах не вызывают системного противоречия и позволяют создать органичное мировоззрение.

Краткое описание религии 

Согласно учения, молодой царевич Сиддхартха Гаутама, не удовлетворённый бренностью и безысходностью жизни, не мог примириться с идеей кармы. В поисках смысла человеческого бытия к нему пришло озарение, которое, уже став Буддой, он доступно и убедительно изложил в своём учении. Его основу составляют четыре великие истины:

• жизнь есть страдание;
• причина всех страданий – желание;
• страдания можно погасить путём избавления от желаний;
• для этого необходимо вести добродетельную жизнь по законам «правильного поведения» и «правильного знания».

«Правильное поведение» – это жизнь в соответствии с принципами:

• не причинять вреда живым существам;
• ничего не брать у других, если это не отдается добровольно;
• не нарушать супружескую верность;
• воздерживаться от лживых речей;
• воздерживаться от опьяняющих напитков и наркотиков, чтобы иметь сосредоточенный разум и не терять контроль над собой.

Хочется обратить внимание на тот момент, что смысл перечисленных выше наставлений на самом деле гораздо более глубокий, чем это может показаться на первый взгляд. К примеру, первое наставление, призывающее не причинять вреда живым существам, должно истолковываться не просто как заповедь «не убий». Вред живым существам можно причинить как действием, так и бездействием. Поэтому, если вы могли помочь кому-то, но не помогли, считайте, что причинили ему вред не меньший, как если бы ударили или даже убили.

«Правильное знание» подразумевает самоуглубление и внутреннее созерцание –медитацию. Дыхательные, гимнастические и физические упражнения, как и боевые искусства, являются способами познания тела, через которое совершенствуется сознание и, следовательно, получается «правильное знание». Это не изучение и обсуждение религиозных текстов а познание себя: «надо смотреть внутрь себя и там ты увидишь природу Будды». Считается, что найти себе убежище – это первый шаг к внутренней свободе.

Согласно учения, мир состоит из шести базовых элементов, а точнее, состояний (махаб-хута), которые, перемежаясь, дают его разнообразие: земля, вода, огонь, ветер, пустота (или небо) и сознание. Обратим внимание, что пять первых элементов принадлежат к материальному миру, а шестой – совокупность духовного.

Если у традиционных последователей буддизма превалирует религиозная вера, то интеллигенты космополитичных мегаполисов вникают в суть философии буддизма, чтобы через неё познать и боевые искусства.

Наиболее гармонична связь единоборств с дзен-буддизмом. В дзен-буддизме основные принципы и приемы боевых искусств используются как способ развития ума за счет порядка, четкости и точности движений, благодаря которым практикующие обретают более глубокое понимание, как тонкостей искусства, так и самих себя. Именно буддийская философия в ее дзэнской разновидности является духовной основой многих восточных боевых искусств.

Истоки взаимопроникновения восточных боевых искусств и буддизма 

Возникновение связей восточных боевых искусств и буддизма относят к Бодхидхарме, основателю дзен-буддизма. В Китае он имеет название чань-буддизм. Бодхидха́рма (в Китае также известен под именем Дамо, в Японии как Дарума) – легендарный индийский монах, 28-ой патриарх буддизма. Предание гласит, что около 475 г. н.э. он прибыл в Китай, где начал проповедовать своё учение. Затем поселился в монастыре Шаолинь и основал первые школы дзен-буддизма (чань-буддизма). Дамо передал монахам комплекс упражнений, позже названный цигун Дамо Ицзиньцзин или цигун Бодхидхармы.

Считать, что искусство рукопашного боя начинается в Китае только с «пришествия» упомянутого буддийского священнослужителя нельзя. В действительности, уже более трех тысячелетий назад в этой стране единоборство стало одним из важных видов военно-спортивных упражнений. Не только простые воины, но даже военачальники древней китайской армии Чжоуской династии были обязаны постоянно тренироваться в борьбе.

А за двести с лишним лет до нашей эры, во времена Цинской династии создавались даже специальные лагеря, в которых избранных бойцов обучали различным приемам. Целью такого обучения была подготовка телохранителей для крупных чиновников.

Но всё же системная практика боевых искусств в монастырях началась с приходом буддизма. Тогда же появились и необычные монахи. Внешне они как бы ничем не отличались от остальных: желтые облачения буддийских священнослужителей, наголо обритые головы и нарочито смиренные позы углубленных в благочестивые размышления людей, но даже у самых пожилых были необыкновенная стройность осанки, легкая, упругая походка и рассчитанная точность движений, которая дается только долгими годами тренировок и её невозможно скрыть даже под монашеским балахоном.

Все мировые религии выступают против насилия. В том числе и буддизм. Но на практике, буддизм всегда мимикрировал под ту социальную и историческую среду, в которой он находился, а поэтому многие заветы буддизма, в том числе и ключевой принцип «непричинения вреда живому» (ахимса), хотя и почитались, но соблюдались далеко не всегда. Когда применение силы необходимо для защиты жизни, здоровья, вечных моральных ценностей, а также веры, буддизм поддерживал это. Потому-то монахи Шаолиня, называемые еще и боевыми монахами «у-сэн», с древности практиковали боевые искусства, как многие теперь говорят, восточные единоборства. Эти смиренные послушники достигли высокого уровня мастерства и выработали уникальные методы боя. Известны случаи, когда китайские и японские монахи высших степеней посвящения участвовали в разработке боевых операций, а также были военными советниками.

Вместе с тем изучение боевого искусства еще не влечет за собой его обязательное применение. Сегодня шаолиньские учителя строго ориентируют монахов на «ненападение»; существует даже свято соблюдаемое уложение о том, когда и как можно применять боевое искусство. Ведь хорошо известно, что человек, действительно постигший тайны боевых искусств, практически никогда не вступает в сражение. 

Дзен-буддизм как духовная основа боевых искусств

Дзэн-буддизм учит, что в своем высшем проявлении природа Будды абсолютно пустотна, она стоит вне каких-то конкретных феноменов нашего мира и логическому мышлению неподвластна. Ее можно познать лишь в момент просветления, внезапного и интуитивного озарения. «Пустота и есть Будда. Будда и есть ты сам» – гласит известное дзэнское изречение. Это пробуждение, которое дается, как внезапная вспышка сознания, когда человек осознает себя и Пустотой, и Буддой одновременно. Он в вечности, для него существует лишь одно «вечно длящееся настоящее», без Вчера и Завтра. При этом он пребывает в состоянии «отсутствия мыслей» (мунэн), его разум не замутнен ни одной идеей, более того – он сам как бы отсутствует, растворяется в общей ткани Вселенной.

Это состояние, которое должно быть присуще не только дзэнскому подвижнику, но и истинному воину, именуется «муга» – «не я» (санскр. – «анат-ман», кит. – «у во»). Внешний и внутренний мир, связь между человеком и социумом, между субъектом и объектом становятся единым целым. Всё говорит со всем, и всё находится во всём. Это созвучие всего со всем обозначается знаменитой фразой «нет ни меня, ни другого» (досл. «не-я, не-он»). Именно в таком состоянии китайские мастера советовали заниматься ушу, рассматривая его и как метод, и как конечную цель совершенствования. То же мы встречаем и в практике самураев: знаменитый фехтовальщик Мусаси Миямото учил, что «истинный удар мечом исходит из Пустоты», а высшее боевое мастерство приходит лишь тогда, «когда обретешь состояние самозабытия и самоотсутствия».

«Очищенное сознание» становится «отполированно-гладким», не случайно такой непоколебимый покой духа дзэн-буддисты сравнивали с чистым зеркалом и стоячей водой. Именно отсюда в самурайские боевые искусства, а затем в каратэ пришли знаменитые принципы «разум, как поверхность озера» (мицу-но кокоро) и «разум, как ровный свет луны, (что равномерно освещает все предметы вокруг, не задерживаясь ни на чем)» (цуки-но кокоро). Лишь в этом состоянии человек может увидеть истинный мир, т. е. такой, какой он есть на самом деле – не искаженный и не замутненный субъективными ощущениями и мыслями. А это и означало проникновение в сущность мира (кэнсё). Внешняя и внутренняя стороны мира – одно и то же, между ними не существует никакой разницы, равно как священное и обыденное слиты воедино. Такое видение мира на самом деле именуется «нёдзэ», и к нему должен стремиться как дзэнский монах, так и всякий истинный воин.

Дзен-буддизм оказал сильнейшее воздействие на европейцев возможностью «мгновенного» достижения просветления которое весьма характерно именовалось «мгновенным пробуждением» – сатори (кит. – «дунь у»). Человек избавляется от своего незнания, замутнённости сознания (клёша) как от сна, вступая в мир чистых и непосредственно воспринимаемых образов. Высочайшая же мудрость, которая достигается в этом «пробуждении», – не просто какая-то новая информация, не познание в буквальном смысле слова, а полное слияние со всем миром. Воспринимая это как отсутствие необходимости продолжительного самосовершенствования, европейцы сформировали превратное впечатление о буддизме в целом. Вседозволенность и устремленность «внутрь» дзен-буддизма, интерпретированные европейским мировоззрением, легли в основу движения хиппи.

С другой стороны идеи жесткой самодисциплины, постоянного аутотренинга, непререкаемости авторитета наставника, присутствующие в дзен, как нельзя лучше отвечали мировоззрению воинов. Именно поэтому дзен получил широкое развитие среди самураев, дал толчок развитию восточных боевых искусств и получил интересное применение в практике монахов-воинов и ниндзя.

Научный анализ духовных практик буддизма применяемых в единоборствах

Вышеописанные состояния «очищенного сознания» соответствует нашему пониманию оптимального боевого состояния, когда максимально активизируется наглядно-действенное и наглядно-образное мышление, а абстрактно – логическое максимально отключается.

Тут опять уместно вспомнить о функциональной асимметрии головного мозга человека. Функцией левого полушария мозга является оперирование словесно-знаковой информацией. Оно работает прерывисто (дискретно) и последовательно (поэтапно), «заведуя» абстрактно-логическими способами переработки информации. А правое полушарие мыслит образами и перерабатывает информацию одномоментно. Поэтому и реагирование на ситуацию в левом полушарии происходит почти в пять раз медленнее, чем в правом. Поэтому в бою надо активизировать (усилить) функции правого полушария и ослабить, «притормозить» деятельность левого. В идеале такое состояние предполагает отсутствие в голове мыслей и эмоций с моментальным реагированием на угрозы. Чем не состояние «чистого зеркала» или «стоячей воды» в дзенском понимании восточных единоборств? Можно сказать, что образным языком с элементами мистической интерпретации переданы понятия психических состояний.

Всё же и сами последователи восточных единоборств говорят, что описываемое состояние сознания вовсе не означает познания дзэнской истины – ведь интуицию и спонтанность реагирования можно просто выработать путем длительных тренировок. Проще говоря, необходимо отличать полноценную духовную практику дзэн от некоторых отдельных методов, которые сами по себе не ведут к духовному совершенству.

С «полноценной духовной практикой» тоже надо быть осторожным. Считается, что Дарума (Дамо, Бодхидхарма) обосновавшись в монастыре, целых девять лет просидел, поджав ноги, безмолвно созерцая стену монастыря, отчего «дух его стал твердым, как эта стена». Достиг ли он «божественного просветления» непонятно, но вот ноги от такого длительного сидения отнялись. Не помогла даже священная гимнастика. По традиции Даруму так и изображают с парализованными ногами, неподвижно сидящим, завернувшись в плащ. В Японии эта традиция породила особый вид игрушек: японских «безногих» ванек-встанек, называемых «Дарума». 

Буддизм и система СБОР

Тем не менее, и западные, и российские боевые искусства не вызовут отторжения в буддизме – как мы говорили, «буддийское ядро» достаточно универсально. Так, человек, исповедующий буддизм и изучающий СБОР, вполне может использовать практически весь арсенал системы, включая раздел психологии, и даже найдёт некоторое сходство отдельных упражнений с медитативными практиками буддизма. Хотя конечно, не стоит забывать, что наши упражнения сделаны под людей русского (российского) архетипа и поэтому потребуют адаптации под буддийское мировоззрение.

В заключение стоит заметить, что, если человек склонен к философствованию и мистическому подходу, то художественные описания боевых состояний, присущие дзен буддизму, будут ему ближе и понятней, если же человек имеет технический склад ума, то предпочтёт научное описание мыслительных процессов. Впрочем, имеется огромное количество отличных бойцов, которых не интересует ни научный, ни метафизический подход. Все истины они постигают через тренировку и приобретаемый опыт.